| 29:39 | 這些祭要在你們的節期獻給耶和華、都在所許的願、並甘心所獻的以外、作為你們的燔祭、素祭、奠祭、和平安祭 |
民數記（十八）
康來昌牧師—20080913
經文：民數記29-32章
關於「獻祭」
民數記29章是跟著28章繼續講「奉獻、獻祭」。以色列人的獻祭基本上有兩個時間，一個大節期，照他們曆法的一月，包括逾越節，以及之後五十天的七七節，這時大概就是收割大麥、小麥的時候，當我們有了收成時（甚至撒種時）就要奉獻。
之所以說收成時要奉獻，是特別提醒人：你現在得到這麼多，也應該獻給主，因為這是從主來的。事實上在撒種的時候就應該奉獻，因為在還沒有收成的時候，我們就知道神為我們預備了美好的事。
我們的奉獻也就是一種信心的表現。而在收成的時候更是，就好像假如你今年賺了一百萬，你很樂意奉獻十一或更高，但你在還沒有賺的時候就先奉獻，就不大容易。但當然都是感謝主。
對以色列人，就是在他們的一、二月，逾越節、七七節的時候就要有奉獻，要獻上所收的莊稼，主要就是大麥、小麥。
民29：1，「七月初一日，你們當有聖會；什麼勞碌的工都不可做，是你們當守為吹角的日子。」
在這裡的「七月初一」（吹角節），是另外一種收成，大概就是無花果、葡萄、橄欖等等。第7節「七月初十」（贖罪日），第12節「七月十五」（住棚節），就是一直連續都有這種收成的快樂、忙碌，也宣告（吹角就是宣告）耶和華這一年怎麼祝福我們，我們得到了，就奉獻。
這裡說「什麼勞碌的工都不可做」，當然還是有很多工要做，包括吹角、聚集、奉獻、收成、整理也都是工，這裡說「什麼勞碌的工都不可做」，就是要有一種「感謝主為我成全一切」的態度，這時候你要專心獻給主。
再次說，就我們人的軟弱、肉體的有限，有些時候我們是專心做這件、那件事，但就神對我們的要求是任何時候都應該專心，在趕車、忙得不得了的時候，也是在專心敬拜、事奉神的。當然我們肉身比較希望是心無旁騖的在做一件事情，所以「什麼勞碌的工都不可做」不是說一定都沒有做工，猶太人就把安息日講得太死板，重要的是那心，對神的倚靠。
民29：2，「你們要將公牛犢一隻，公綿羊一隻，沒有殘疾、一歲的公羊羔七隻，作為馨香的燔祭獻給耶和華。」
這裡講到「作為馨香的燔祭」，燔祭通常是感恩的，不是沒有認罪的成分，但燔祭、素祭都不是個可以選擇要不要做的。當然其實這我們也沒有什麼選擇，就應該感恩，不過就規定來講，贖罪祭、贖愆祭就不是你可以選擇的，就是犯了罪就非做不可。燔祭是感恩，你不大感恩就不一定要做，學者喜歡說那是比較自動的。贖罪祭就是律法規定非做不可的，也沒有錯，不過我們心裡要有個想法，希望我們認罪也好，感恩也好，既是非做不可，因為這是神的律法，也是我們自動做的，因為神感動我們，讓我們看到神的恩典多豐富，以及自己有多少罪惡，就獻燔祭。
民29：3-6，「3同獻的素祭用調油的細麵；為一隻公牛要獻伊法十分之三；為一隻公羊要獻伊法十分之二；4為那七隻羊羔，每隻要獻伊法十分之一。5又獻一隻公山羊作贖罪祭，為你們贖罪。6這些是在月朔的燔祭和同獻的素祭，並常獻的燔祭與同獻的素祭，以及照例同獻的奠祭以外，都作為馨香的火祭獻給耶和華。」
第3節講到用細麵，第5節講到用公山羊作贖罪祭。我們的感恩裡，也一定有罪惡要贖罪；我們贖罪時也一定有感恩，因為祂赦免我們。我們基督徒認罪悔改和感謝讚美總是一起進行的。
這是七月初一，再次提醒，獻祭都跟收成有關係，這裡經文沒有直接明確的指出來，但我們看了就知道因為神給了我們一切美好，收納我們一切的過犯，我們就感恩、獻祭。
民29：7-11，「7七月初十日，你們當有聖會；要刻苦己心，什麼工都不可做。8只要將公牛犢一隻，公綿羊一隻，一歲的公羊羔七隻，都要沒有殘疾的，作為馨香的燔祭獻給耶和華。9同獻的素祭用調油的細麵：為一隻公牛要獻伊法十分之三；為一隻公羊要獻伊法十分之二；10為那七隻羊羔，每隻要獻伊法十分之一。11又獻一隻公山羊為贖罪祭。這是在贖罪祭和常獻的燔祭，與同獻的素祭並同獻的奠祭以外。」
第7節講，到了七月初十也是，贖罪日的獻祭，「要刻苦己心，什麼工都不可做」。這「刻苦己心」也不要把它想成太字面，就是在那裡很痛苦。就像傳道書講的，「生有時、死有時、各種時候都有時」有時在解經時有點死板，就會覺得有些困惑。也像在帖撒羅尼迦前書，不是說要「凡事謝恩、不住禱告、常常喜樂」？當我們碰到很悲哀的事時，難道也要笑？我們在喪禮裡面也可以哈哈大笑？不是要常常喜樂？我想這些都是太死板的解釋聖經，常常、不住，那都是我們對神有個基本的信靠，不是說我們的情緒一定沒有這樣、那樣的情形。
「要刻苦己心」，是，我們真是承認有罪惡，就在這「認罪」的事上，我們甚至都有更多的罪要認，因為我常常覺得天天都要認罪，每天、時時刻刻都有得罪神的地方，但你說我認罪都在刻苦己心？倒也沒有。晚上睡覺前說：「主啊，求你赦免我今天所犯的罪」。如果是聖靈光照的話，我應該大哭，哭到睡不著覺，但我們一般比較不會這樣。就好像等一下我們謝飯時感謝主，若真的被聖靈感動感謝，也可以感謝一兩個鐘頭，甚至更久，因為主的恩典太豐富，但通常我們謝飯，最多一、兩分鐘就完了。不必太為你的長或短難過或覺得遺憾，我們都不夠完全。你跪在那裡感謝，謝飯到一天不吃飯，還是不夠的。但我們真的有很多事要做，除非神特別有指示，我們就特別有個比較限制的時間。我在說的是，看聖經時盼望我們都能抓住那精義。
民29：12-34，「12七月十五日，你們當有聖會；什麼勞碌的工都不可做，要向耶和華守節七日。13又要將公牛犢十三隻，公綿羊兩隻，一歲的公羊羔十四隻，都要沒有殘疾的，用火獻給耶和華為馨香的燔祭。14同獻的素祭用調油的細麵；為那十三隻公牛，每隻要獻伊法十分之三；為那兩隻公羊，每隻要獻伊法十分之二；15為那十四隻羊羔，每隻要獻伊法十分之一。16並獻一隻公山羊為贖罪祭，這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。17第二日要獻公牛犢十二隻，公綿羊兩隻，沒有殘疾、一歲的公羊羔十四隻；18並為公牛、公羊，和羊羔，按數照例，獻同獻的素祭和同獻的奠祭。19又要獻一隻公山羊為贖罪祭。這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。20第三日要獻公牛十一隻，公羊兩隻，沒有殘疾、一歲的公羊羔十四隻；21並為公牛、公羊，和羊羔，按數照例，獻同獻的素祭和同獻的奠祭。22又要獻一隻公山羊為贖罪祭。這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。23第四日要獻公牛十隻，公羊兩隻，沒有殘疾、一歲的公羊羔十四隻； 24並為公牛、公羊，和羊羔，按數照例，獻同獻的素祭和同獻的奠祭。25又要獻一隻公山羊為贖罪祭。這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。26第五日要獻公牛九隻，公羊兩隻，沒有殘疾、一歲的公羊羔十四隻；27並為公牛、公羊，和羊羔，按數照例，獻同獻的素祭和同獻的奠祭。28又要獻一隻公山羊為贖罪祭。這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。29第六日要獻公牛八隻，公羊兩隻，沒有殘疾、一歲的公羊羔十四隻；30並為公牛、公羊，和羊羔，按數照例，獻同獻的素祭和同獻的奠祭。31又要獻一隻公山羊為贖罪祭。這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。32第七日要獻公牛七隻，公羊兩隻，沒有殘疾、一歲的公羊羔十四隻33並為公牛、公羊，和羊羔，按數照例，獻同獻的素祭和同獻的奠祭。34又要獻一隻公山羊為贖罪祭。這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。」
第12節講到「七月十五日」（住棚節）要獻的。這裡講得非常詳細，從七月十五開始獻祭，「守節七日」，然後要獻什麼、什麼。到17節，第二天又要獻，20節，第三天又要獻。每天獻的就是逐漸減少，一開始是「公牛犢十三隻」，然後十二隻、十一隻，一直到第35節，第八日，連續獻了這麼長一段時間。
這也是我們人在這世界就這樣做，你要說日日都一樣，每天都獻十三隻，不可以嗎？你真的什麼都不獻，也可以，寡婦的兩個小錢比財主獻的還多。神是看內心沒有錯，但我們的肉身也需要一些規定，在某些節期、日子、時候我們有些特別的舉動，也不一定是壞事。就像老一輩的說我們靈修一定要在清早的時間，有他的道理，因為那時候是比較清醒、比較心無旁騖。但今天也可能我們在清早時是最疲倦的，跟老一輩的不一樣，我們常常是兩、三點鐘才睡覺，可能我們到晚上的時候比較清醒。這我們不要太死板，但要理解為什麼有的時候有這樣的規定。
民29：35-39，「35第八日你們當有嚴肅會；什麼勞碌的工都不可做；36只要將公牛一隻，公羊一隻，沒有殘疾、一歲的公羊羔七隻作火祭，獻給耶和華為馨香的燔祭；37並為公牛、公羊，和羊羔，按數照例，獻同獻的素祭和同獻的奠祭。38又要獻一隻公山羊為贖罪祭。這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。39這些祭要在你們的節期獻給耶和華，都在所許的願並甘心所獻的以外，作為你們的燔祭、素祭、奠祭，和平安祭。」
有「嚴肅會」也是讓我們專心倚靠上帝。這是說你在上帝面前要很嚴肅嗎？還是在神面前要唱歌、跳舞？這我也覺得不要太死板。有時（譬如佈道會）我們呼召時，很多人在那裡認罪悔改，那就有點嚴肅會的情形。譬如我們為了颱風到底來不來，或風災後的滿目蒼痍在那裡禱告，這也是嚴肅會，我們認罪，求神赦免拯救，與哀哭的人同哭。如果你說我們要喜樂，在颱風過後（或追思禮拜）讓我們來玩聖經遊戲，可能就不大妥當。也就是我們需要知道這些肉身的一些反應不一定是罪惡，當然也要知道屬靈的原則，讓我們在神面前總有個完全信靠祂的態度。這其實也都是在跟隨主，不是很死板的一定怎麼樣，但我們能有些規範是很好的。
在29章就講到繼續的獻祭。住棚節也提醒以色列人他們曾經在曠野住了40年。要紀念這日子作什麼？好比你當年住違章建築，或像我小時候住的那宿舍，大概十家八家住在一起，共用一個廚房、廁所，那種日子我從來沒有紀念過，希望趕快忘記，不會去紀念，為什麼要紀念這？這同樣也是因為我們人的軟弱，我們不一定是紀念那痛苦，是紀念神在這裡面對我們有多少的供應和信實。
當然，要再分析下去，每一個都可以分析得非常多，包括吹角、贖罪、住棚等等很多。吹角包括不僅是宣告一個新的日子，禧年的來到，也讓我們想到聖經上說耶和華聚集軍隊也是吹角，主耶穌再來會是吹角，審判刑罰也有吹角，如同新郎新娘進場會有吹角。喜悅時會吹角宣告，可怕的事也會吹角宣告，聖經都有講這些。但總的來講，我們總是感恩，總是迎見我們的主，主總是恩待我們的。
連贖罪祭也是一樣，悲哀、難過，因為我們真是得罪神，尤其新約時就更悲哀難過，不是因為死了一隻羊、牛而悲哀難過，我們犯罪害它替我們死，我們是主耶穌替我們死，那是很悲哀，但這更大的悲哀難過，豈不有更大的喜悅、感恩？因為牛羊的血不能除罪，那只有預表的作用。耶穌真是除了我們的罪，那我們就很歡喜了。
的確也有教會在聖餐時是唱非常快樂的歌的，一般教會都是唱比較悲哀的，我主為我流血等，很難過。但如果你真是懂這道理，覺得實在是太喜樂，也是可以。但如果有些人習慣悲哀，他就不太會笑，如果你笑，他會覺得這場合怎麼可以選這種詩歌。讓我們都彼此的包容。這都是在跟隨主，一起在過群體生活時需要學習的。這也是教會生活，我們需要一起包容、欣賞。
贖罪日是很悲哀，但實際上也是很喜樂，就是神赦免了。而且，這是個收成的日子，我們沒有收到罪惡的惡果，反倒收到赦免的美好果子，太感謝主了。
住棚節，也不能只是想到當年40年在曠野紀念的都是悲哀的日子，一天到晚得罪神、死亡，住棚節也讓我們想到很多，包括「道成肉身，住在我們中間」就有這意思。耶穌也是住在帳棚、自己的肉身當中，為要拯救我們。更想到希伯來書11章，現在我們即使是住在鋼筋水泥的房子裡，也是在住棚，因為這世界上沒有我們長存的家，我們不斷的在流浪，只是以前是帶著帳棚流浪，現在是到五星級的旅館流浪，這不必要是什麼高級主管也都有這樣的經驗。甚至我們出去玩也是個流浪，也有住帳棚、不同地方的。這世界不是我們的家，神為我們預備美好的將來。
所以我還是說，在最悲哀的時候，或現實提醒我們是短暫過客時，我們還是喜樂的，因為這住棚表示我們要進到一個流奶與蜜之地，而這流奶與蜜之地斷不是迦南地，只是個象徵性、預表性，那真正的流奶與蜜之地、長存的家是在天上的，希伯來書、聖經裡都講，神為我們預備一個更美的家、更堅固的城、國度。住棚節讓我們在世寄居，想到將來；讓我們在世寄居時，並不是敷衍了事、得過且過的過，我們每天這些日子是在永恆的主裡面過的，我們享受主給我們這麼多的豐富。但如果你把這些豐富當作永恆，那就完了，因為這些東西都會消失，都會被搶走，就算存得最好也會爛掉，耶穌不是講：「不要積財寶在地上」？那都不是說我們不要存錢，也不是說我們不要買冰箱、有倉庫，這些都請各位靈活的運用。其實這些我們都懂，只是有時候在一些根深蒂固的觀念裡，常常就不能轉變。
我看這些「贖罪日」、「住棚節」、「吹角日」、「逾越節」都可以有喜怒哀樂各種情緒的反應，而總的來講我們是感謝的。在我們寄居、客旅的日子裡，神給我們這麼豐富，所以祂就因著人肉體的軟弱給我們一個七天要獻祭的日子，但當人信仰錯誤時，會覺得這非常不好。
我看到台灣這種現象也都難過、落淚，怎麼都在燒香拜拜，天天都在燒，今天也不知道是什麼，進到巷子裡見到的是都在燒香。這好像越來越頻繁，記得以前好像難得幾天，初一、十五看到人家這樣，後來好像敬虔人越來越多，甚至在家裡都有這種燒香拜拜。
我們很難過，但也就被提醒：我們基督徒豈不應該天天把自己獻上當作活祭？我們應該天天禱告像馨香的祭獻給主。只是再次說，我們人肉體有它的限制，我們可能需要做這、做那，不能天天跪在那裡禱告或讀經、傳福音、在教會事奉等等，但聖經裡這些很仔細的規定都表示對人有一種約束、提醒：「神給你的是多麼豐富，你就都獻上去給主。」我們看這些經文都想到羅馬書講到的，「將身體獻上，當作活祭」，而且想到這是一個馨香的祭、感恩的祭。主耶穌獻的也是這樣，就是我們是全然感謝、讚美的，雖然我們當然很多時候不管什麼樣的奉獻、獻祭，都有認罪、悔改或錯誤，都有難過的；包括你把一切擺上到遠方宣教，當然是感恩，但一定也有一些人的難過和痛苦。就像保羅跟以弗所長老分開時，他們的痛哭流涕，那並不是說他們不屬靈，甚至應該說他們非常屬靈。
民29：40，「於是，摩西照耶和華所吩咐他的一切話告訴以色列人。」
在跟隨主的路上，摩西在這裡特別有些吩咐。解經家也說，在出埃及，曠野的這段路，為什麼要講這麼多將來的獻祭的事？其實也是給約書亞很大的安慰，因為在民數記前面一點約書亞被立為一個接班人，他如果是很悲觀（或比較現實一點）的話，會覺得這棒子怎麼接？沒有辦法接，摩西都辦不到的事，我怎麼能帶他們進到迦南地？但摩西（或神藉著摩西）就在講你們將來進去的事情。這是給約書亞和眾百姓很大的盼望，雖然眼前的困難還沒有解決，我們根本還沒有攻下一個城，巨大的難題根本還沒有解決，神就說那些都會解決，你們會在這個地方獻祭。
關於「許願、起誓」
下面第30章講到生活中的「許願」。
民30：1-2，「摩西曉諭以色列各支派的首領說：耶和華所吩咐的乃是這樣：2人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。」
這裡不只是許願而已，是「願」和「誓」。其實這是差不多的，只是通常「誓」可以有非常反面，也可以有正面的。通常正面的「誓」就好像變成「願」，意思是：比方我發誓，如果我到美國拿到博士學位，我回來要好好的謝我的小學老師，給他買一部車之類的，因為他那時候怎麼樣的鼓勵我，這算是一種許願，也有一點像發誓。但同樣，若說我如果念到了博士學位，我發誓回來時要在我小學老師面前羞辱他，因為從小他就罵我是沒出息的人，根本不能讀書、考不上學校。那也是發誓，是一種毒誓，我們就比較不會說是許願。
其實許願和發誓都可以有正面和負面的，就是如果怎麼樣，我就要怎麼樣。可以說如果一件好事發生，我就做什麼好事，也可以說一件好事發生，我就做什麼報復的事；可以說一件壞事發生，我就做什麼壞事，也可以說一件壞事發生，我就做什麼好事。你說：「這情形有嗎？」有的，好比你這次在洪水中救了我，下一次我一定救你。洪水不是什麼好事，而這是個好的反應。許願或起誓都有這樣的情形，就是把自己的話說得比較嚴肅一點，我一定要做到，而且都是指將來要發生的事情。
我們當然也知道耶穌說不要發誓，聖經的話不會矛盾，耶穌說這話重點在於我們說話要算話，不必有個起誓的形式。因為如果要有個形式才能約束的話，這形式就跟法利賽人一樣，還可以找到很多理由來反駁：「這誓不是大誓；這誓不是按著金子起的，可以廢掉。」人總是這樣，有一個套，就有個解套的辦法，有一個鎖，就有個鑰匙。耶穌說不要有這些拘束，「你們的話，是，就說是；不是，就說不是」（太5：37）。
但耶穌其實也不是說就一定不可以起誓、許願，保羅也許過願剪頭髮，這些，我們都不要太死板。譬如有時候會問：「那麼童子軍可不可以舉手？」或許有些弟兄姊妹比較嚴肅的說不可以，但我們不要那麼死板，當然你要這樣，我也尊重。
耶穌禁止許願、起誓，正面的意思就是你說話就要算話，當然負面也是很正面，也是在提醒一件事，就是：你怎麼知道你會做得到這誓？將來的事，你怎麼可以現在許？當然也許你會說：「我就是知道我做不到，所以許願，求上帝幫助。」而耶穌的意思還包括：你連這願許得對不對，這誓發得對不對，你都不曉得。
有名的例子當然就是耶弗他，那件事耶和華沒有直接責備他，但耶和華也沒有一句話表示意見。我想聖經這樣寫，就是讓我們思想這件事到底是正面還是負面，就是很難說一定通通是對或錯。
總之我們可以看到在這裡作許願的規定時，就有一些很好的提醒。我們也不是很死板，如果看得對的話就能懂：你若許願或起誓，要約束，不可以食言，要按口中所出的一切話行。再一次用耶穌的話來講，不管有沒有起誓、許願的形式，你都應該這樣的。
那也就應該知道人真的甚麼話都說不出來，比方我們說「早安」，祝你早上平安，而我們真能這樣說，他早上真的會平安嗎？最多只能說我希望如此。你真的能把「早安」帶給他？好像不能這樣說，都在主的手裡。但我們也應該常說，因為這是個客氣的話，也是個祝福的話，只是我們總記得這都在神的手裡，神成全就成全。在現實社會裡，我們也是會寄掛號信、存證信函，也有些契約是特別嚴肅，要公證的。你說：「我是基督徒，我說話算話，咱們口頭講就夠了。」這原則上也是對，你們的話是就說是，但我們基督徒跟別人、自己打交道，我們也都是罪人，所以再次說有些特別的約束、形式、律法是好的。
民30：3-5，「3女子年幼、還在父家的時候，若向耶和華許願，要約束自己，4他父親也聽見他所許的願並約束自己的話，卻向他默默不言，他所許的願並約束自己的話就都要為定。5但他父親聽見的日子若不應承他所許的願和約束自己的話，就都不得為定；耶和華也必赦免他，因為他父親不應承。」
民30：6-16，「6他若出了嫁，有願在身，或是口中出了約束自己的冒失話，7他丈夫聽見的日子，卻向他默默不言，他所許的願並約束自己的話就都要為定。8但他丈夫聽見的日子，若不應承，就算廢了他所許的願和他出口約束自己的冒失話；耶和華也必赦免他。9寡婦或是被休的婦人所許的願，就是他約束自己的話，都要為定。 10他若在丈夫家裡許了願或起了誓，約束自己，11丈夫聽見，卻向他默默不言，也沒有不應承，他所許的願並約束自己的話就都要為定。12丈夫聽見的日子，若把這兩樣全廢了，婦人口中所許的願或是約束自己的話就都不得為定，因他丈夫已經把這兩樣廢了；耶和華也必赦免他。13凡他所許的願和刻苦約束自己所起的誓，他丈夫可以堅定，也可以廢去。14倘若他丈夫天天向他默默不言，就算是堅定他所許的願和約束自己的話；因丈夫聽見的日子向他默默不言，就使這兩樣堅定。 15但他丈夫聽見以後，若使這兩樣全廢了，就要擔當婦人的罪孽。16這是丈夫待妻子，父親待女兒，女兒年幼、還在父家，耶和華所吩咐摩西的律例。」
在這裡，神已經知道人會許錯願的，祂就加上一些保護和限制，是特別對女人的。
第3到5節是說女人小的時候在家裡，下面第6節以後也是類似，就是女人結了婚以後。（第6節這裡特別說是「冒失話」，前面沒有這樣說）。簡單說就是這兩個意思。
女孩小時候在家裡，若向神許了個願，說我終身不嫁，專心服事你。這是敬虔的話，但敬虔的支票你能開嗎？開了你能兌現？我們真的不知道。就算是他父親，能知道嗎？這都是在罪惡有限的世界裡，神給我們的一道關卡幫助我們，沒有保險的，父親還不是可能做錯？
大概意思是這女孩許願終身不嫁，後來又結婚了，那怎麼辦？他就說，如果父親聽見了，他沒有講話，就默許，那就表示父親也覺得是。就好像我有兩個女兒，老大說，「我終身不嫁，要到非洲去做宣教士。」我聽了不講話，就默許。老二說：「我跟姊姊一樣，終身不嫁，要到非洲宣教。」我就說不行。你也知道為什麼，就算撇開其他所有可能的偏心和錯誤，父親會覺得老大可以、適合做這事，但老二不適合。當然我再次說，父親的判斷也可能錯誤，但神是把這權柄給了父親。你們年輕時會錯誤判斷，神給你一個幫助，免得你許了願，後來又想結婚，或不想去非洲，但又許了願，就很難過，不曉得怎麼辦。父親說：「沒關係，當年你許願的時候我不知道」。我們不知道「默默不言」，和「不應承」的實質表現是什麼，但就是父親有一點表態的意思。不過這些也不要太死板，免得又被約束住。
結婚之前，你被你的父親有這個約束，結婚之後，就被老公約束。譬如你們一起開個餐館，老婆說：「神如果讓我們今年沒有赤字，不管我們賺多少，我都要奉獻100萬」老公說：「不可以，這太大膽了」那麼你的許願就沒有用，到時候沒有奉獻100萬，神也說沒關係，因為你是一個糊塗的女子，神設立了一個制度，讓你老公保護你。
各位請不要生氣，我已經說了不要那麼死板，你老公的保證又何嘗可能對？更何況老公作的決定是錯，比老婆作的決定是錯的，不知道有多少。你如果要在這些事上講究，我們真是有吵不完的架，我還是說靈活一點，很多時候姊妹作的決定是更正確。不過神就是給了一些規定，這些規定在罪惡的世界裡有很多漏洞。不是神有漏洞，而是人有罪惡。
譬如講很簡單一件事：長子繼承。這不只是聖經裡，在世俗也是一樣，一定是長子繼位，看中國歷史也是這樣。這制度合理不合理、公平不公平？你當然可以說不合理、不公平，很多時候第二、三、四子適合的太多了，但如果沒有這個制度，即使有無上權利的父王也不能夠，像劉邦，要改一個太子是多麼困難。在中國歷史上都很困難，因為這算是個家法，皇帝再有權也不能動。為什麼不能動？不是說這制度完美不能動，而是說一旦動了，以後大家都要改，那就更亂，我們不是說制度有什麼不能動。
這裡也只是在說，在比較以前的時代，父親和丈夫有比較多的權利來約束兒女、妻子。若回到我們中國班昭的「女誡」，那就更麻煩了，女人永遠不能獨立，在家從父，出嫁從夫，夫死還要從子；老爸、丈夫死了還要聽兒子的。這是班昭的女誡，（聖經這裡都還沒有說老媽要聽兒子的），真是大男人主義，要撕掉、燒掉。
但各位，不要這樣來理解，我說了，所有的制度（包括神設立的制度）在罪惡的世界都會有它的流弊，不是神的制度不好，罪人就是這樣，律法不能叫人稱義，但我們不能廢掉，只有用神的恩典來成全，而且在遵行的時候我們也知道流弊一定會有的，我們就求主讓我們一方面是因信稱義，一方面能行得越來越合宜。
我不是故意的亂解，有一個非常明確的事就是，這樣的規定對姊妹是個保護；當然，一定也是有很多傷害，但確實是個保護。你做了錯事、說錯了話，有一個挽回的機會。相對的，（當然我相信男孩子可能也有，但聖經上沒有多講），若我們單就字面來講，一個男孩子他許錯了願就沒有藥救。沒有藥救不是小事，許了願他沒有做，就是得罪耶和華，理論上他是應該死的。理論上一個丈夫如果作了錯誤的決定是沒有藥救的，他就該死了，所以這是給姊妹的一個保護。
最明顯的例子就是耶弗他，他不是許錯願了，但那有什麼辦法？如果是他女兒許錯願，耶弗他還可以說，「女兒，你不要許這個願」，也就是有個保護。我們當然會說這些保護不一定成立，更知道這些保護常常有時候是傷害，我們都懂，但這不過是在跟隨上帝的日常生活裡的一個例子，我們人的言詞是多麼不可靠，神也給我們一些方式來幫助我們。流弊一定會有，這我們都知道。
這些許願的規定，尤其講到丈夫的時候，常常講的好像更重一點，每個都有它細節上的不一樣。在第12節，「丈夫聽見的日子」，這有點講究，也不能給丈夫太大的權利：她許了這願的那一天，丈夫可以廢，過了幾天就不能再廢。我覺得這都是非常合理的規定，不管是許的願，或約束自己的話（那可能是指起誓），不管是什麼樣的形式，那一天若把它廢了，就不得為定。
第13節，「凡他所許的願和刻苦約束自己所起的誓」既是「約束」大概都有一點「刻苦」，在天主教或其他宗教裡都有這些，就是：我要守齋多久、做多少功德，都是比較辛苦一點的，但常常也就辦不到，所以就有這種誓或願。不管怎麼樣，我們還是倚靠上帝。
第14節讓我們又知道12節的「丈夫聽見的日子」也有彈性，因為14節講，「倘若他丈夫天天向他默默不言」，這天天是多久？是我說了這句話後的一個禮拜，丈夫沒講話就表示確定了？這天天是多久，也是有彈性的。所以我們不太敢說是那一天，或天天是多久。這些彈性希望不要叫各位覺得困惑，因為確定就會被綁死。
第15節也再次看到，有權柄的人（包括丈夫和父親）其實有更重的責任，也是很痛苦的，「但他丈夫聽見以後，若使這兩樣全廢了，就要擔當婦人的罪孽。」。就是說婦人本來要做這件事，可能是件美事，但丈夫覺得不應該做。
譬如我說，「要奉獻多少錢」，丈夫說，「這能力我們沒有，不要奉獻」。或我說，「我要去非洲宣教多久」，丈夫說：「我們不要」。（這裡沒有講父親，可能比較更強調的是夫妻的生活。）但實際上她應該作這奉獻、應該去非洲宣教，許了這願結果去沒有去做，固然是丈夫擔當的，但丈夫就要擔當婦人的罪孽，婦人沒有罪。
這一點在聚會所以前就很強調，現在可能也是，就是你要順服權柄，權柄錯了你也要跟著順服，神追究責任是在那權柄身上。但我想這樣的解釋可能太嚴格了一點，但在這裡的確好像給丈夫一些權力去做這事，但自己要負這責任。我還是說，這裡的原則就是你不要羨慕有權力，那擔子是很重的，當然如果神給我們，我們就非做這不可。
向米甸人報仇
第31章又在講生活裡的事，我們不大知道為什麼突然跑出這一段話來。
民31：1-2，「1耶和華吩咐摩西說：2你要在米甸人身上報以色列人的仇，後來要歸到你列祖（原文作本民）那裡。」
這點像神要摩西在死前要做這件事，報仇。
民31：3-7，「3摩西吩咐百姓說：要從你們中間叫人帶兵器出去攻擊米甸，好在米甸人身上為耶和華報仇。4從以色列眾支派中，每支派要打發一千人去打仗。5於是從以色列千萬人中，每支派交出一千人，共一萬二千人，帶著兵器預備打仗。6摩西就打發每支派的一千人去打仗，並打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去；非尼哈手裡拿著聖所的器皿和吹大聲的號筒。7他們就照耶和華所吩咐摩西的，與米甸人打仗，殺了所有的男丁。」
然後摩西就吩咐百姓去，而且這是個非常嚴肅的戰爭。當然對摩西來講也是很遺憾，第一個，這是以色列人曾經犯的罪惡，第二個，他這次在挑選軍隊出去的時候，完全不是在迦南地去攻城陷陣，如果在迦南地多好，那表示神的應許實現了，現在這還是在曠野的一場爭戰。
這報什麼仇？看民數記25章就知道是以色列人跟米甸女子行淫亂、拜偶像、惹耶和華忿怒而被殺掉的那件事情。這我們也覺得很有意思，這要報什麼仇？報殺人之仇。在那次事件裡，25：9，「那時遭瘟疫死的，有二萬四千人。」所以就是報二萬四千人被殺之仇。但話又說回來，這報什麼仇？是誰殺了以色列人？耶和華，如果要報仇，難道要殺耶和華不成？
這並不是個笑話，當我們想到神的全能時，會產生很多問題。神造成了這個、那個，神預定計畫了這個、那個，然後又要說我錯，怎麼可以這樣？但我們不去討論這問題，每個問題到最後都會碰到這樣。我相信神絕對有權威，也絕對良善，祂沒有錯。在這件事上的確是神發怒，但從人這邊來看，也是以色列人犯罪。
你也可以說這件事如果報仇，不敢去追究耶和華，要報仇也應該報以色列人的仇，當年那些叫以色列人犯罪的人，以及以色列那些拜偶像、行淫亂的人他們該死，他們死了那就算了，因為他們已經死了，還報什麼仇？如果當年行淫亂、拜偶像的人還沒有死，你說報仇：「都是你害的，我把你殺掉」，這可以，但那些人也都死了，那他們報什麼仇？
他們報的是米甸人的仇，原來這件事情是米甸人做的，是米甸人叫他們拜偶像、行淫亂，所以他們死亡了，是米甸人的錯。這你要去消滅米甸人，當然我們看都覺得很理所當然，不過再想想，我們追蹤一件罪惡，那罪魁禍首到底是誰，恐怕不像你想得那麼簡單。
舉個難聽，但你們可以懂的例子：一個男人暴力強姦了一個女人，我們說這男人有罪。但你知不知道完全可以說那女人有罪？那女人穿得那麼暴露在誘惑他，這也是可能的，對不對？就好像財不露白，扒手、小偷扒你的東西，當然是扒手、小偷有錯，但你今天開著運鈔車，把新台幣兩千萬就這樣一箱箱扛到你房間裡去，豈不是也有點像跟小偷打招呼說我這裡有錢？就是有的時候被害的人也的確有錯，真的，在世上沒有罪的人一個都沒有，都有自己的過犯。
現在要追究米甸人，要報仇，我們都很習慣當然要殺米甸人，但再想想，到底是誰的錯？你要說這都在神的計畫中，神是主動執行的，神如果不喜歡，那時不要殺以色列人，叫他們披麻蒙灰悔改30天就好了。但我們說神都沒有錯，我們不能怪罪祂，我們會說是以色列人犯錯，那些米甸人也有錯，所以這是一個報仇，他們害得以色列人這麼悲慘。
於是他們就去了，殺了很多人，得到一場很大的勝利。而最稀奇的是在第8節，「又用刀殺了比珥的兒子巴蘭」。
民31：8-13，「8在所殺的人中，殺了米甸的五王，就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴，又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。9以色列人擄了米甸人的婦女孩子，並將他們的牲畜、羊群，和所有的財物都奪了來，當作擄物，10又用火焚燒他們所住的城邑和所有的營寨，11把一切所奪的、所擄的，連人帶牲畜都帶了去，12將所擄的人，所奪的牲畜、財物，都帶到摩押平原，在約但河邊與耶利哥相對的營盤，交給摩西和祭司以利亞撒，並以色列的會眾。13摩西和祭司以利亞撒，並會眾一切的首領，都出到營外迎接他們。」
我們也不懂為什麼一直到第16節講這是「巴蘭的計謀」，其實報仇，最重要要殺的是巴蘭。巴蘭在咒詛不成後已經回到本地，顯然又回來跟米甸人出了這個主意，這主意也差一點奏效。可能是神提醒摩西，或他們漏了口風，就是這件事情叫以色列人受這麼大的咒詛和神的震怒，是巴蘭出的主意，所以以色列人後來就一定要殺掉巴蘭。
我們也為巴蘭這樣的死很遺憾，他實在是被神一再保守，到最後還是從已經回去的地方回來，然後又出了這主意，被救了又一落千丈，很可惜。而我們也常常是這樣。
這報仇很強烈，我們今天恐怕也是不大容易看得下去，第9節講到，「以色列人擄了米甸人的婦女孩子，並將他們的牲畜、羊群，和所有的財物都奪了來，當作擄物」，第10節講，「又用火焚燒他們所住的城邑和所有的營寨」，第11節又再次講擄了多少東西。
民31：14-16，「14摩西向打仗回來的軍長，就是千夫長、百夫長，發怒，15對他們說：你們要存留這一切婦女的活命嗎﹖16這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。」
然後第14節摩西就發怒，說你們擄了這些東西回來不當，特別是擄了這些婦女，是很不當的。
下面的處置就很痛苦，我們幾乎難以接受，17節：
民31：17-18，「17所以，你們要把一切的男孩和所有已嫁的女子都殺了。18但女孩子中，凡沒有出嫁的，你們都可以存留他的活命。」
這我們今天是不能夠接受的，但我再次說，神不會犯錯，我們的不能接受，其實都有個基本的理由，就是我們把今生、肉身所遭遇的當作一切，其實聖經從來沒有講我們今生、肉身所遭遇的一切就是個終極的報應，不是的，不管是禍或福。
所以小孩子的死亡，對他來講未必是最壞的事，他若繼續成長，可能變成一個更邪惡的人，就有更強的，以後在地獄裡的刑罰，那他早一點死掉，不能說一定是不對。其他的也是一樣，不要覺得這些人死了就非常可憐、倒楣。我們承認我們今天不這樣做，但在那時候（甚至任何時候），神用我們比較難以習慣的方式時，我們不要馬上就亂判斷。
這裡的重點當然還是給以色列人一個教訓：你要小心，不要被污染、玷污了。不信主的人看了當然也都會嗤笑我們，就是第19節說，殺了人的要潔淨自己：
民31：19-20，「19你們要在營外駐紮七日；凡殺了人的，和一切摸了被殺的，並你們所擄來的人口，第三日，第七日，都要潔淨自己，20也要因一切的衣服、皮物、山羊毛織的物，和各樣的木器，潔淨自己。」
他們會嗤笑我們，像主耶穌說的，「蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去」（太23：24），你剛才下了一個命令叫這些男人把這些俘虜、小孩都殺掉，然後又要潔淨一下自己，這不是虛偽？但我們不要這樣論斷我們的上帝。我們當然承認我們也常常是藉著一些儀式，好像來挽回我們做的錯誤；我們常犯很多這樣的錯誤，但我們會說遵行神的話是對的，不管是殺戮那些人，或是該做的潔淨的工作。
下面也是一樣會被這世界上的人笑的，但我們不笑，我們去理解。21節：
民31：21-24，「21祭司以利亞撒對打仗回來的兵丁說：耶和華所吩咐摩西律法中的條例乃是這樣：22金、銀、銅、鐵、錫、鉛，23凡能見火的，你們要叫他經火就為潔淨，然而還要用除污穢的水潔淨他；凡不能見火的，你們要叫他過水。24第七日，你們要洗衣服，就為潔淨，然後可以進營。」
這裡說所有擄回來的東西要讓它潔淨 ，包括「金、銀、銅、鐵、錫、鉛」。在以前的戰爭，擄回來的這些都是很大的財富，要經過潔淨才能屬你。世界上的人笑的就是：這是下流，你去搶人家的東西就是下流、錯誤的，搶完了之後經過一番祝禱，這些就是我的了。這是不對的。
我們承認我們不應該有任何擄掠、搶奪財物的心，更不要為了財物去發動戰爭，但我們也承認在這世界上，又有什麼不是污穢的，需要有個潔淨？就算最好的，是你賺來的錢，也知道那是在不義的社會裡的錢財，我們求神赦免，求神恩待。我希望我們能看到的是對神有更多的信靠和順服，而不是論斷神。
同樣，25節以後也是會叫人很覺得嗤笑：你們神聖的法律裡，現在在告訴你們分贓的辦法；侵略一個國家，然後分贓。我這樣說你們會很不高興，但舉個例子來看：如果日本人在侵略中國的時候殺了那麼多人（南京大屠殺），然後在剩下的活人、財產中，他們誰要得到哪間房子，誰要得到哪個女人，他們會非常規規矩矩的來分，長官怎麼吩咐就怎麼做。這我們會覺得下流，你根本一開始就不應該聽長官的命令這樣屠殺。屠殺是上面的命令，屠殺之後的分，也是照上面的命令，然後快快樂樂的享受，我們會覺得很下流，很不應該。
我們承認那是下流、不應該的，但我們看這些經文，求主給我們一顆敬畏順服的心，不知道我的解釋能不能服你的氣。也許你會說：「牧師你根本不應該提，我以前沒有想過，現在一聽就覺得很火大」，但你遲早會碰到的，耶和華的吩咐是這樣。我還是說，不要把世間的報應當作一切，神希望我們心中是敬畏祂的，在罪惡的世界裡，我們做的一切都不夠潔淨，但希望盡量順從神的話做規矩的事。
民31：25-28，「25耶和華曉諭摩西說：26你和祭司以利亞撒，並會眾的各族長，要計算所擄來的人口和牲畜的總數。27把所擄來的分作兩半：一半歸與出去打仗的精兵，一半歸與全會眾。28又要從出去打仗所得的人口、牛、驢、羊群中，每五百取一，作為貢物奉給耶和華。」
這裡分擄物有兩種辦法，27節，「一半歸與出去打仗的精兵，一半歸與全會眾。」這後來大衛也有類似的作法，在前方爭戰的得多少，在後方看守兵器的也得多少，「上陣的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。」（撒上30：24），前面的戰士跟後面的人是一體的。這我們感謝主。
然後再繼續分，第29節：
民31：29-41，「29從他們一半之中，要取出來交給祭司以利亞撒，作為耶和華的舉祭。30從以色列人的一半之中，就是從人口、牛、驢、羊群、各樣牲畜中，每五十取一，交給看守耶和華帳幕的利未人。31於是摩西和祭司以利亞撒照耶和華所吩咐摩西的行了。32除了兵丁所奪的財物以外，所擄來的：羊六十七萬五千隻；33牛七萬二千隻；34驢六萬一千匹；35女人共三萬二千口，都是沒有出嫁的。36出去打仗之人的分，就是他們所得的那一半，共計羊三十三萬七千五百隻，37從其中歸耶和華為貢物的，有六百七十五隻；38牛三萬六千隻，從其中歸耶和華為貢物的，有七十二隻；39驢三萬零五百匹，從其中歸耶和華為貢物的，有六十一匹；40人一萬六千口，從其中歸耶和華的，有三十二口。41摩西把貢物，就是歸與耶和華的舉祭，交給祭司以利亞撒，是照耶和華所吩咐摩西的。」
從一半之中，再分給祭司（29節）和利未人（30節）。28節出去打仗所得的這些，有些要給耶和華。當然我們若想成耶和華也要這些贓物就太可笑了，萬物都是屬神的。這也是提醒以色列人：你們能得勝，都是出於神，神並不需要這些。
五分之一給了耶和華，這些給耶和華的，其實就是給了祭司，41節，這些就「交給祭司以利亞撒」。
民31：42-46，「42以色列人所得的那一半，就是摩西從打仗的人取來分給他們的。43（會眾的那一半有：羊三十三萬七千五百隻；44牛三萬六千隻；45驢三萬零五百匹；46人一萬六千口。）」
給以色列人的那一半，就把數目都講出來。
民31：47-54，「47無論是人口是牲畜，摩西每五十取一，交給看守耶和華帳幕的利未人，是照耶和華所吩咐摩西的。48帶領千軍的各軍長，就是千夫長、百夫長，都近前來見摩西，49對他說：僕人權下的兵已經計算總數，並不短少一人。50如今我們將各人所得的金器，就是腳鍊子、鐲子、打印的戒指、耳環、手釧，都送來為耶和華的供物，好在耶和華面前為我們的生命贖罪。51摩西和祭司以利亞撒就收了他們的金子，都是打成的器皿。52千夫長、百夫長所獻給耶和華為舉祭的金子共有一萬六千七百五十舍客勒。 53各兵丁都為自己奪了財物。 54摩西和祭司以利亞撒收了千夫長、百夫長的金子，就帶進會幕，在耶和華面前作為以色列人的記念。」
這些給以色列人的裡面就再「每五十取一，交給看守耶和華帳幕的利未人」。這些我們看了都不大舒服，好像比較多、比較好的給耶和華，也就是給高等的祭司，比較少的就分給那些利未人，就是教會同工。不過我們不要這樣去想，神有祂自己的規定。
然後在這件事上以色列人一個都沒有短缺，49節，「並不短少一人」。他們把這些金銀都獻給耶和華做紀念。
兩個半支派求地於約但河東
這些是他們在路上的這一段，下面32章戰爭以後有兩個支派，當然我們知道不只兩個支派，一開始是流便、迦得兩支派，後來還有瑪拿西的半支派，他們來見摩西，他們說：我們現在還沒有過約但河，在約但河東的這片地我們看非常好。
民32：1-4，「1流便子孫和迦得子孫的牲畜極其眾多；他們看見雅謝地和基列地是可牧放牲畜之地，2就來見摩西和祭司以利亞撒，並會眾的首領，說：3亞大錄、底本、雅謝、寧拉、希實本、以利亞利、示班、尼波、比穩， 4就是耶和華在以色列會眾前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你僕人也有牲畜；」
這些都是很古老的歷史，但在今天這也是流了多少血的事情，今天在約但河東那塊地方是不是屬以色列的？那裡的難民營和衝突也是沒有停止過。不過這不多說，就說神給的，就某個意義來講，是在約但河西，要過了約但河的，河東這塊不是給他們的。但這裡有一片地非常好，於是這兩個支派就想來要，摩西就很嚴厲的責備了。
我們在聖經裡看到，摩西有時候聽到一些話就很生氣，然後神會說他們說得有道理；有的時候是摩西沒有想到，別人提出來（像西羅非哈女兒的事），摩西不知道怎麼辦，就問耶和華。我們可以看到摩西這麼偉大的人，他也不敢擅自決定。當然他的屬靈心態讓他多數的決定可能是相當好的，但還是需要問神。
民32：5-13，「5又說：我們若在你眼前蒙恩，求你把這地給我們為業，不要領我們過約但河。6摩西對迦得子孫和流便子孫說：難道你們的弟兄去打仗，你們竟坐在這裡嗎﹖7你們為何使以色列人灰心喪膽、不過去進入耶和華所賜給他們的那地呢﹖8我先前從加低斯巴尼亞打發你們先祖去窺探那地，他們也是這樣行。9他們上以實各谷，去窺探那地回來的時候，使以色列人灰心喪膽，不進入耶和華所賜給他們的地。10當日，耶和華的怒氣發作，就起誓說：11凡從埃及上來、二十歲以外的人斷不得看見我對亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地，因為他們沒有專心跟從我。12惟有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞可以看見，因為他們專心跟從我。13耶和華的怒氣向以色列人發作，使他們在曠野飄流四十年，等到在耶和華眼前行惡的那一代人都消滅了。」
這一次摩西發脾氣，到底是對還是不對，我想都有。這兩個支派來要這地，第5節：「求你把這地給我們為業，不要領我們過約但河。」摩西就很生氣：「你們怎麼可以這樣？你們的同胞要去打仗，你們現在看這塊地很好，不需要打。其實就是說大家剛剛把米甸人打敗，有了一塊地，你們就要佔這塊地。」這是什麼意思？摩西所責備的，重要的不是你們貪圖這塊地，先下手為強，而是你們不肯盡心的去攻打迦南地。
摩西就回想第9節的事情：你們那時候都不想進去，耶和華的怒氣發作。現在我在責備你們的不是貪心，而是懦弱不想去打仗。那時只有迦勒和約書亞兩人是最被神喜悅的，結果就多走了38（或40）年。
民32：14-15，「14誰知，你們起來接續先祖，增添罪人的數目，使耶和華向以色列大發烈怒。15你們若退後不跟從他，他還要把以色列人撇在曠野，便是你們使這眾民滅亡。」
誰知你們還是這樣？你們也「接續先祖，增添罪人的數目」，要讓耶和華發怒嗎？你們如果再退後怎麼辦？那時候是十個人害了全會眾多走了38年，你們現在這麼多人，要害我們通通死亡嗎？
民32：16-19，「16兩支派的人挨近摩西，說：我們要在這裡為牲畜壘圈，為婦人孩子造城。17我們自己要帶兵器行在以色列人的前頭，好把他們領到他們的地方；但我們的婦人孩子，因這地居民的緣故，要住在堅固的城內。18我們不回家，直等到以色列人各承受自己的產業。19我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業，因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡。 」
他們就有個解釋，說，我們不是這意思，只是希望婦人和孩子在這裡，我們帶著兵器前去。我們要讓婦人孩子住在堅固城裡，我們一定會等到大家都得到產業以後才回家。只是我們就不分那地方的地，就拿這塊地。
這裡他們還是可能有很多自私自利的地方：「你們的婦人孩子不要冒生命危險，那我們的為什麼就要？為什麼不全以色列的婦人孩子都等在這地方，男人去打仗？而且，你們覺得這塊地很好你們就要了，為什麼我們不能要？」這些，我想都有很多的衝突和爭執，不是那麼好決定。
這也有一點賭博性質，這兩支派說，我們就拿這塊地，迦南的地我們就不拿了。所謂賭博就是說，你怎麼知道這塊地不如迦南地？就像聽到的故事、笑話，到瓜田裡撿西瓜，只能檢一個，不能回頭。或另舉個例子，股票要漲到什麼時候賣最好？通常都是很慘的套牢，到大跌的時候才賣，人說還會再漲，但你總是被耍了。這兩個支派說我們現在放棄在迦南地的地給你們分，這很好聽，你們以後每個人都多了十二分之二。但也可能這地方的地比迦南地好，也可能差得太遠，所以這可以是個賭博。後面有些什麼因素，為什麼他們敢這麼大膽的提出來，摩西為什麼又同意？聖經都沒有去多解釋。這些如果要爭執的話，可以爭執得非常多。
民32：20-27，「20摩西對他們說：你們若這樣行，在耶和華面前帶著兵器出去打仗，21所有帶兵器的人都要在耶和華面前過約但河，等他趕出他的仇敵，22那地被耶和華制伏了，然後你們可以回來，向耶和華和以色列才為無罪，這地也必在耶和華面前歸你們為業。23倘若你們不這樣行，就得罪耶和華，要知道你們的罪必追上你們。24如今你們口中所出的，只管去行，為你們的婦人孩子造城，為你們的羊群壘圈。25迦得子孫和流便子孫對摩西說：僕人要照我主所吩咐的去行。26我們的妻子、孩子、羊群，和所有的牲畜都要留在基列的各城。27但你的僕人，凡帶兵器的，都要照我主所說的話，在耶和華面前過去打仗。」
摩西就對他們說：如果你們願意這樣，因為摩西就是要大家同仇敵慨的去作戰，分地、地得多少是小事，我們一起作戰，這是好的，否則你們的罪就會追上你們。他們也都同意這樣。然後28節：
民32：28-32，「28於是，摩西為他們囑咐祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，並以色列眾支派的族長，說：29迦得子孫和流便子孫，凡帶兵器在耶和華面前去打仗的，若與你們一同過約但河，那地被你們制伏了，你們就要把基列地給他們為業。30倘若他們不帶兵器和你們一同過去，就要在迦南地你們中間得產業。 31迦得子孫和流便子孫回答說：耶和華怎樣吩咐僕人，僕人就怎樣行。 32我們要帶兵器，在耶和華面前過去，進入迦南地，只是約但河這邊、我們所得為業之地仍歸我們。」
摩西就囑咐祭司和約書亞，說這塊地已經定好給他們，但如果他們不去的話就不給他們。大家都同意這件事情。
民32：33-42，「33摩西將亞摩利王西宏的國和巴珊王噩的國，連那地和周圍的城邑，都給了迦得子孫和流便子孫，並約瑟的兒子瑪拿西半個支派。34迦得子孫建造底本、亞他錄、亞羅珥、35亞他錄朔反、雅謝、約比哈、36伯寧拉、伯哈蘭，都是堅固城。他們又壘羊圈。37流便子孫建造希實本、以利亞利、基列亭、38尼波、巴力免、西比瑪（尼波、巴力免，名字是改了的），又給他們所建造的城另起別名。39瑪拿西的兒子瑪吉，他的子孫往基列去，佔了那地，趕出那裡的亞摩利人。40摩西將基列賜給瑪拿西的兒子瑪吉，他子孫就住在那裡。41瑪拿西的子孫睚珥去佔了基列的村莊，就稱這些村莊為哈倭特睚珥。 42挪巴去佔了基納和基納的鄉村，就按自己的名稱基納為挪巴。」
到33節又把地講得更清楚，給了這兩個半支派。
我還是說，聖經沒有講，但你可以想這裡面會有很多爭執，其他九個半支派服不服氣，都不容易。你說現在台灣，鄰居的牆推過這邊來一點點都會有那麼多爭執，不要說鄰居的牆，辦公室裡哪一個人的空間多一點，離冷氣近一點，光線好一點，恐怕我們也都會爭執。這些問題不是說不值得問，我們活在世界上，需要注意到這些事，而聖經在講跟隨主、背十字架的時候，都沒有不注意這些事情。但也告訴我們：你要知道，這些是要過去的，這世界的樣子是要過去，你要知道那永恆的。「用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」（林前7：31）你在用這些世物的時候，要像不用的一樣，信靠、榮耀你的上帝。
這是比較抽象的講法，但我們看到這裡就是，我們提出神給以色列人解決這些問題的辦法，也提出來這後面可能還有很多的民怨或不滿意，一定都有，聖經都沒有寫。每一個時代，包括在初代教會，大家都聽神的話，都被聖靈充滿，也一定有紛爭、糾紛，包括這個寡婦沒有被照顧得好一點，那個寡婦被照顧得多一點，都是可能的，也一定會有。我們就繼續的信靠主，每天說，「免我們的債，如同我們免了人的債」，求神赦免；每天說，「我日用的飲食，請你賜給我」，不管你倉庫有多少；每個人也盼望那將要來到的日子。
禱告：
天父，我們謝謝你，求主恩待。我們在背十字架跟隨你、過寄居日子的時候，主，我們並不是馬虎、疏忽，但我們懇求主幫助我們是在過「在地如同在天」的日子。我們也不知道怎麼樣來描述這是最恰當的，但我們曉得我們是因信稱義，我們總是做得不完全，很多的罪惡。主，願我們用世物像不用世物，因為這世界的樣子要過去。我們在這要過去的世界裡，使用或不使用任何東西，我們是憑著信心在做、在說，在不做或不說，討你的喜悅。奉耶穌的名禱告，阿們。
（呂琪姐妹整理）
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