利未1314大痲瘋

第十三、十四章　潔淨的條例──大痲瘋

內容分析：

1.    十三、十四章主要是講論嚴重的皮膚病，神實在關心人 身體健康。此處所說大痲瘋其實是各種傳染性的皮膚疾病，而大痲瘋只是其中一種。皮膚病包括長癤子（腫塊）、火斑（紅點）、癬、瘡、頭疥。患病者要到祭司面 前接受檢驗，若被驗出是患大痲瘋，他就成了不潔淨，要被隔離，獨居營外（利十三46）。隔離是最好的方法，以免傳染別人。

2.    祭司的職責是診斷，不是醫治。他必須細心察看，診斷 正確，隨時照顧，直到痊癒。人若有病，必須宣布不潔；人若痊癒，要為他行潔淨之禮，宣布他已得潔淨。人得潔淨，才可恢復敬拜權利，並重新進入社群，過正常 生活。祭司責任重大，必須具有充足的醫學知識、屬靈的權威，以及對人的關懷。

3.    家居衛生亦要十分注重，不可鬆懈。染了大痲瘋災病的衣服要用火焚燒，徹底消滅細菌。染了大痲瘋災病的房屋要完全拆毀，廢料搬到城外丟掉，確保病菌遠離社區。

4.    第十三章的重點在檢驗，第十四章的重點在禮儀，為潔淨的過程。行潔淨之禮並非為治療，乃為宣告，宣告病人已完全康復得潔淨，可以重新進入社會。潔淨的禮儀有兩部份是很特別的：

a.     「就要吩咐人為那求潔淨的拿兩隻潔淨的活鳥和香柏 木、朱紅色線，並牛膝草來。祭司要吩咐用瓦器盛活水，把一隻鳥宰在上面。至於那隻活鳥，祭司要把他和香柏木、朱紅色線並牛膝草一同蘸於宰在活水上的鳥血 中，用以在那長大痲瘋求潔淨的人身上灑七次，就定他為潔淨，又把活鳥放在田野裡。」（利十四4-7）
　　第一隻活鳥的血灑在求潔淨的人身上，血永遠是人得潔淨唯一方法。第二隻帶血的活鳥放在田野，象徵人重新得著自由。

b.     「祭司要取些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨人的右耳垂上 和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。祭司要從那一羅革油中取些倒在自己的左手掌裡，把右手的一個指頭蘸在左手的油裡，在耶和華面前用指頭彈七次。將手裡 所剩的油抹在那求潔淨人的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，就是抹在贖愆祭牲的血上。祭司手裡所剩的油要抹在那求潔淨人的頭上，在耶和華面前 為他贖罪。」（利十四14-18）
　　求潔淨的人要獻祭，祭司要把血和油抹在他身上不同的部位，由頭到腳都有血和油的記號。潔淨之禮與祭司承接聖職十分相似，無論人是痲瘋患者，抑或是祭司，得潔淨之路是相同的，都本於代死祭牲的血。

屬靈意義：

1.    大痲瘋確實是可怕的疾病，病人臉部出現腫塊，皮膚變 形，骨骼歪曲，傳染性極高，難以治療。痲瘋病雖無特別痛楚感覺，但對病人尊嚴打擊最大。最大痛苦非在肉體，乃在心靈，非常孤單。特別在古時，病人必須離開 家庭、社區，往城外曠野洞穴居住，痊癒之日遙遙無期，沒有盼望。主耶穌來到世上的時候，祂很關心大痲瘋病人，走近他們，安慰又醫治。「大痲瘋得潔淨」成為 彌賽亞六大記號之一（路七22）。主耶穌導入新約時代，彰顯救贖的恩典和能力，然而祂仍尊重利未記的律法，囑咐痲瘋病人依照律法而行（路十七14）。
　　大痲瘋象徵人的罪。罪使人與神隔絕，也破壞人與人之間的關係。罪使人活在黑暗裡，步向死亡。大痲瘋病人的痛苦光景就如罪人的光景。惟有來到主面前，謙卑向祂悔改祈求，才能得著赦免，重獲新生。主的血洗淨人一切的罪。祂是全能的醫生、我們的救主。
　　「耶穌看見，就對他們說：『你們去把身體給祭司察看。』他們去的時候就潔淨了。」（可一41）

利未記十章 亞倫的兒子拿答、亞比戶 之死

獻凡火的鑑戒
 From 澎湖伯講道集14

【舊約聖經】利未記十章1.～3.節 記載：
「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香。
在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的；
就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。
於是摩西對亞倫說，這就是耶和華所說，我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前我要得榮耀；亞倫就默默不言。」

以上經文中最重要的啟示和教訓是什麼呢？

一、上帝（耶和華、基督教的 神）是神聖不可侵犯的，有罪世人對祂連看都不敢看。
如【舊約聖經】士師記十三章22節：「瑪挪亞對他的妻說，我們必要死，因為看見了  神。」
又士師記六章22節：「基甸見他是  耶和華的使者，就說，哀哉！主  耶和華阿，我不好了，因為覿面看見耶和華的使者。」連看見  神的使者都如此戰兢恐懼，要看  神真是連想都不敢想。

二、神聖與凡俗應該有清楚的區別。
亞倫的兒子拿答和亞比戶之死就是因為以凡火代替聖火，犯了大錯，  神立時處死。
（參看【舊約聖經】出埃及記四章24～26節）

三、祭司族（今日教會指導者）更應加倍謹慎，萬不可像拿答、亞比戶自恃宗教特權任意妄為，否則恐遭殺身之禍。

四、神是輕慢不得的。
拿答和亞比戶兄弟之死，與初代教會亞拿尼亞和撒非喇夫婦之死，都是犯了輕慢   神的罪。
前者為獻上凡火，後者為欺哄聖靈。
神從嚴處分他們，目的是警告當時的以色列人與後世的基督徒不可傚尤。
雖然此後  神很少再如此嚴厲處罰人，但這並非  神已經改變了祂的道、修正了祂的法，而是由於在基督的恩典裡，願意讓我們有機會悔改。（參看【新約聖經】彼得後書三章9.節）

五、摩西提醒亞倫，在屬靈事上不得體貼肉體與人情。
屬靈指導者要提醒一般人（平信徒）、晚輩或位卑者很容易（不必有所顧忌）.....
但要提醒長輩、同工或有權勢者便不簡單了。
亞倫是摩西的兄長（口才比他好，又為人圓滑），摩西卻敢對他提醒。
而所說話含有責備過去（對兒子未善加教導）與警戒將來（勿使不幸重演）之意。
從亞倫容許百姓造金牛犢膜拜一事，可見他對  神應顯為聖與得榮耀的道理不太重視。
所以他比較遷就人而不體貼  神。
我們應該以他為鑑戒，因為【新約聖經】羅馬書八章7.節 保羅說：「原來體貼肉體的，就是與  神為仇；因為不服  神的律法……」

六、亞倫默默不言的態度稍嫌消極。
他對兩個兒子死雖然未以號咷痛哭來表示對  神不服，但對摩西的提醒總該虛心接受，為自己與兒子認錯，也該表示以後要嚴加教導兒子，以免悲劇再度發生才對。

有罪的世人不配與聖潔榮耀的  神親近。
然而 神愛惜世人，因為照著祂的形像而造世人，如果沒有祂就沒有安全感 ，也沒有歸宿處，形同孤兒，比其他動物更可憐。但一般動物都沒有求永生的觀念，只有人才有（參看【舊約聖經】傳道書三章11節），所以  神甚願住在世人中間。
但為了世人的瑕疵罪孽讓  神與人彼此無法親近，如何是好呢？

在基督降生前之時代，仁慈又智慧神便命令人造會幕（照神所指示樣式而造），並要他們藉著無辜的牛羊流血代罪，使人先前所犯的罪得以被贖，而進到神的面前。

要進行神聖的贖罪工作，由  神親自決定人選，讓亞倫及子孫擔此聖職，名為祭司，是  神與人之間的橋樑。
因此要承接此職位的儀式極其隆重而費時，亞倫和他的兒子在七天之中晝夜都在會幕門口，不得出會幕的門。
每天都要舉行承接祭司聖職之禮：穿聖衣、抹膏油、獻贖罪的公牛、燔祭的公綿羊和承接聖職之禮的公綿羊、並一筐無酵餅的素祭.....。
如此七天滿了，亞倫和他的兒子女始正式成為祭司。
（今日牧師封立與之相比真是太簡單。而內心的裝備卻應該有過之而無不及）

到了第八天，因為亞倫已正式成為祭司，摩西就吩咐亞倫為自己和百姓獻祭。
當他獻完了祭，摩西和他進入會幕，又出來為百姓祝福。
耶和華榮光就向眾民顯現，有火從  耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。
眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。（【舊約聖經】利未記九章22～24節）這是何等令人感興奮的時刻！
榮耀聖潔的  神悅納了卑賤罪人的奉獻，而且祂樂意住在世人中間。

神雖然悅納人的奉獻，又願意與人親近，但人尊主為聖的敬畏之心仍應保持不變，絕不可由於神的愛便忽視了祂的公義，而膽大妄為。
亞倫的兒子拿答、亞比戶在眾人歡呼雀躍的時候，竟得意忘形，失去了儆醒謹守的心。
獻上耶和華所沒有吩咐他們的凡火，以致被火燒滅，這正可為後世極大的鑑戒與警惕。（尤其新約時代教會）
我們要切切記住，  神雖然悅納人，但  神在親近他的人中要顯為聖，在眾民面前要得榮耀。
凡火獻不得，凡風、凡俗、凡法更不可以引進於基督聖會之中。

請詳讀【舊約聖經】利未記十章8.～10節，便知  神對此事的重視：
「耶和華曉論亞倫說，你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡；
這要作你們世世代代永遠的定例；
使你們可以將聖的、俗的、潔淨的、不潔淨的，分別出來。」

燔祭和素祭的比較

第十二篇　素祭－基督作神子民與神同享的滿足（二） 　讀經︰利未記二章二至十三節。 　我們在進一步來看素祭的各面以前，要將燔祭和素祭比較一下。 　燔祭主要的項目是血。（利一３，１１。）素祭主要的項目是油和乳香。（利二１。）油是為著調和並塗抹，乳香是要為著澆在素祭上。 　 燔祭是為著遮罪。我們需要遮罪，因為我們不夠絕對為神活著。即使我們沒有作錯或犯罪，而且完全並完整，我們仍然不是徹底、至極、完全、整個的絕對為著神。 我們若不是完全為著神，我們就虧缺了神的榮耀。（羅三２３。）這就是說，我們是有罪的；我們有罪是在於沒有絕對為著神。 　神是我們的源 頭。我們為神所造，目的是要彰顯並代表祂。要彰顯並代表神，需要我們絕對。然而，在墮落的人類中間，沒有人是絕對為著神的。也許我們有些人能絕對為著神到 相當程度，但仍舊不是完全、全然的絕對為著神。我們不是絕對為著神，像那人耶穌在地上的時候那樣。四福音描繪祂是全然絕對為著神的一位。我們沒有一個人能 與祂相比。因此，我們虧缺了神的榮耀，我們需要遮罪。 　遮罪不僅是為著贖罪，更是為著平息我們與神之間不和平的光景。遮罪平息我們與神之間的光景，解決我們與神之間的難處。 　為著遮罪，我們需要獻上基督作燔祭。然而，我們只能照著對基督所經歷的程度獻上基督作燔祭。為著向神獻上基督作燔祭，我們需要在基督的經歷裡經歷祂。 　遮罪需要血。只有動物有資格作燔祭，因為只有動物有為遮罪而流的血。所以，在利未記一章，燔祭牲必須是牛群中的公牛、羊群中的山羊或綿羊、斑鳩或雛鴿。 　 在素祭裡看不見動物生命，所看見的乃是植物生命︰麥子、麥粒、禾穗。植物生命作基督的預表，指明生產、繁衍和繁增，以供應生命，使人憑以活著。我們在素祭 裡看不見血，卻看見油和乳香。油塗抹素祭並與之調和；乳香乃是澆在素祭上。就著血、油、和乳香來看，燔祭與素祭之間有很重大的分別。 　供物是給神和我們的食物，使我們與神有相互的享受。燔祭完全被神燒盡，是神單獨吃的。神的『口』就是燒盡燔祭牲的火，這火晝夜不斷的焚燒著。燔祭裡神聖的吃法是很有規律的，這由肉塊在焚燒前要有規律的擺列在柴上所指明。（利一7～8。） 　燔祭是為著遮罪，所以只能給神吃。只有神有資格享受為著我們遮罪之物。所以，我們不能吃燔祭牲。 　 我們雖然不可以吃燔祭牲，卻可以吃素祭的一部分。人獻上素祭時，要『取一滿把細面，和一些油，連同所有的乳香；…在祭壇上熏著獻上，作素祭記念的部分，就 是獻給耶和華為怡爽之香氣的火祭。』（利二２。）這裡我們看見，一部分的細面和油連同所有的乳香乃是神的食物。神必須首先品嚐並享受素祭。剩下的，包括細 面和油（但沒有乳香），是給祭司的食物。 　祭司事奉神。他們的事奉是聖別的，他們的食物也是聖別的。我們若要作祭司事奉神，就需要吃祭司的食物，就是適合我們聖別事奉的聖別食物。這食物餵養我們，使我們有力量事奉神。 　素祭乃是基督作神子民與神同享的滿足。首先，神享受祂那一分的素祭，然後才是我們享受。因此，我們的享受是一種共享，就是與神共同的享受。 伍　把所有的乳香連同一些細面和一些油，燒在壇上 　所有的乳香連同一些細面和一些油，要燒在壇上。（利二２。）這表徵基督那超越、完美、被那靈充滿、並被復活浸透的生活，有相當部分是獻給神作食物，給祂享受的。 　基督在地上的為人生活是超越的，但我們很難說這超越是指著什麼。我們可以說，這是指基督高標準的屬性和美德。這標準有多高？我們無法說出來。人類中間從來沒有這樣的標準。 　 基督是神又是人。祂是神的靈所膏、所調和並所充滿的神人。不僅如此，甚至在祂釘十字架以前，祂就彰顯了復活。在一切事上，甚至在責備法利賽人（太二三 １～３６）並潔淨聖殿（約二１２～１7）的事上，祂都彰顯了復活。基督在地上為人生活的超越，是在祂為人的身份和為神的身份裡，也是在祂那在靈裡並帶著復 活的人性和神性裡。這就是四福音所啟示祂的超越。 　基督的人性是完美的。祂是柔細、均勻、並完全平衡的，沒有不及，也沒有超過。不僅如此，祂是被那靈充滿，並被復活浸透的。當祂行走在地上時，祂總是被那靈充滿並被復活浸透。 　一　作為記念 　乳香連同一些細面和油要焚燒作為記念，因為這祭有滿足的果效。記念更甚於滿足。我們可能滿足於許多事，卻不把這些事作為記念。但當我們有了最高的享受時，我們就會把那個享受作為記念。神享受基督到一個地步，這享受成了一個記念。 　二　作為怡爽的香氣 　怡爽的香氣是一種馨香的氣，是一種給人安息、平安、喜樂、享受、完全滿足的香氣。素祭的豐富成分－基督的人性、神性和祂那超絕、完美、被那靈充滿並被復活浸透的生活－乃是叫神安息、平安、喜樂、享受、完全滿足的香氣。 陸　素祭剩下的，歸給亞倫和他的子孫 　『素祭剩下的部分是歸給亞倫和他的子孫；這是獻給耶和華火祭中至聖的部分。』（利二３。）這表徵在神享受之後，我們也能享受基督的為人生活作我們的食物。首先必須將神的分給神，使祂得著滿足；剩下的才是我們的分，使我們滿足。 　 說我們能享受基督的為人生活作我們的食物很容易，但實際上我們怎能這樣作？思想利未記二章裡的預表，會幫助我們回答這問題。這裡的預表是一幅表徵基督為人 生活的圖畫。細面表徵基督的人性，油表徵神的靈。油與細面調和，產生調油的細面，就是調著油的細面。所以，吃細面就是吃油，也是吃那個調和，因為油和細面 是無法分開的。 　利未記二章裡的圖畫有力的指明，我們享受基督為人生活的路，乃是藉著那靈。約翰六章證實這點。在這章裡，主耶穌啟示祂是 可吃的。『我是從天上降下來的活糧，人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。』（約六５１。）猶太人無法明白這事，就 『彼此爭論說，這個人怎能把祂的肉給我們吃？（約六５２。）主耶穌在六十三節說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生 命。』這指明吃耶穌的路乃是藉著那靈。 　我們若要藉著那靈來吃耶穌，就需要看見那靈今天乃是具體化在話中。我們接觸話的時候，就接觸了具體化於話中的東西。我們要吃耶穌、接受耶穌、享受耶穌，就必須接觸祂的話；我們接觸祂話的時候，那靈就在那裡。 　 按照新約，神聖的靈與我們人的靈是有關聯的。我們需要藉著我們的靈來接觸主的話。藉我們的靈接觸主話的路，乃是禱讀主話。我們來到話面前，不該僅僅運用眼 睛和心思，如同讀報紙那樣。我們需要禱告，不僅運用眼睛和心思，也要運用靈。我們若這樣作，表面上是在接觸話，實際上乃是接觸那靈。那靈調和著基督的人 性。因此，藉著運用我們的靈接觸具體化於話裡的那靈，我們就吃進了基督的為人生命與生活。 　我們如何能享受基督？藉著運用我們的靈來禱讀主話，我們就能享受基督。我們禱讀主話的時候，就接觸祂的靈，這靈乃是與祂的人性調和的。這樣，我們就得著那最高人性－基督人性－的餵養。 　 我們在自己裡面無法過一種為人生活，像主耶穌所過的那樣。只有祂能過這樣的生活。但我們藉著來到祂的話跟前，運用我們的靈禱讀主話，就能隨時接受主耶穌。 我們這樣作的時候，就接觸了那靈，那靈也就將主耶穌供應我們作我們的滋養。因為我們所吃的就成了我們的所是，所以我們越吃耶穌，就越被主耶穌所構成。藉著 吃主耶穌的為人生活，祂的生活就成了我們的。自然而然的，不用憑自己努力，我們就會像耶穌一樣的謙卑和聖別。這就是享受主耶穌作我們的食物，使我們過一種 夠資格事奉神的生活。 　經過一千五百多年的時間，神為我們預備了一本書，就是聖經，並且把它放在我們手中。祂也將祂的靈給了我們。那靈在我們裡面，聖經在我們外面。二者加起來就是在祂為人生活裡的基督。我們運用我們的靈禱讀主話的時候，我們就接觸那靈，並享受基督的為人生活。這就是素祭。 柒　經過火 　一　一切素祭都要經過祭壇上的火 　一切素祭，無論是爐中烤的，鏊上烘的，或盤中煎的，都要經過祭壇上的火。（利二４～9。）這表徵基督在祂的人性裡獻給神作食物，經過了焚燒的火。我們接觸素祭的時候，就接觸到那試驗的火。 　二　焚燒的火表徵那是烈火的神，不是為著審判，乃是為著悅納 　利未記二章裡焚燒的火，表徵那是烈火的神，不是為著審判，乃是為著悅納。獻給神作神食物，使祂滿足之素祭的部分，要被火焚燒；這是神的悅納，不是祂的審判。這表徵神已經接納了基督作滿足祂的食物。神藉著用火焚燒，悅納了素祭。 捌　調著油 　 『你若獻爐中烤的素祭為供物，就要用調油的細面作的無酵餅，或是抹油的無酵薄餅。你的供物若是鏊上作的素祭，就要用調油無酵的細面。』（利二４～５。）素 祭是調著油的，表徵基督的人性與聖靈調和。（太一１8。）這調和也表徵基督的屬人性情與神的神聖性情調和；因此，祂是神人。基督是絕對與神調和的人；祂的 人性與神調和，就是與那靈調和，因為那靈就在祂裡面。所以，我們接觸基督的時候，就接觸了那靈。 　關於利未記二章裡的調和，我們來看詩篇 九十二篇十節下半：『我是被新油膏了的。』達秘新譯本對『膏』這字有批注說，『嚴格說來乃是「調。」』不僅如此，達秘對利未記二章四節的『調』一辭也有批 注說，『這辭有攙合、調和的意思。在詩篇九十二篇十節，這不僅是像承接聖職那樣的膏抹，乃是全人因著油而得振奮，得加強：這油成了他的力量；因此，那裡說 「新油。」』所以，這調和使人裡面的部分與成分得振奮，得加強。 　在召會早期，有許多關於神性與人性調和的辯論。有些神學家認為：說人與神調和，含示相信人能成為神，人能被高舉到一個地步神格化了。對調和的教訓有這種領會的人，就定罪這教訓。至終，神學家就不敢用調和這辭，或教導關於人性與神性的調和。　 　那麼，我們今天為什麼這麼大膽的採用這辭？我們說調和，因為聖經裡有這樣的啟示。我們關於神性與人性調和的教訓，乃是基於新約的啟示，也是基於舊約預表的證實。 　按照利未記二章的預表、圖畫，素祭基本上是由細面和油作的。四節說到『調油的細面。』油指明神性，細面指明基督的人性。細面調油指明，藉著神聖的調和，基督的人性己經得以拔高到最高的標準。 　 保羅在加拉太二章二十節說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』他在腓立比一章二十一節說，『在我，活著就是基督。』保羅不僅與基督調和， 保羅就是基督。有人聽到這話，可能與我爭辯並定罪我，說我扭曲了保羅的話。他們會說，『保羅沒有告訴我們他是基督，他只是說基督在他裡面活著，並且在他活 著就是基督。活基督是一回事，是基督是另一回事。』對這我要回答說，『他若不是那個人，怎能活那個人？保羅若不是基督，他怎能活基督？』 　 保羅在往大馬色的路上時，主耶穌問他說，『你為什麼逼迫我？』祂接著又說，『我就是你所逼迫的耶穌。』（徒九４～５。）保羅以為他只是逼迫司提反和別的門 徒，卻不曉得他實際上是在逼迫基督。主把祂的門徒看作祂的一部分。因此，行傳九章四節的『我』乃是團體的人，包括主耶穌以及所有的信徒。所有的信徒都與基 督是一，不僅僅是聯合的一，或結合的一，乃是調和的一。 　因著主耶穌乃是神成為肉體來作人，祂乃是神人。你想祂的神性可以與祂的人性分 開，或者不必任何調和，祂的人性只是與神性聯在一起，使祂成為神人嗎？若沒有調和，祂怎能作為神人來活著？基督的神性是與人性調和的。不過，這神性與人性 的調和，的確沒有產生第三種元素，沒有產生既非神性又非人性的東西。若說在主耶穌身上，這神性與人性的調和產生了第三性，產生了既非完全神聖又非完全屬人 的性情，這是異端。這當然不是我們對調和這辭的領會。我們同意韋氏新國際字典第三版對調和一辭的定義：『與別物相集或結合，以致結合後組成成分仍可區 分。』在兩種元素這樣的調和裡，元素仍可區分，並沒有產生第三種元素。 　基督是完整的神，又是完全的人，獨特的兼有神性和人性，並沒有產 生第三性。這是新約所啟示，且是利未記二章的預表所描繪的。這預表把調和清楚描述出來：油與細面調和，細面與油調和。這兩種元素雖然調和一起，但二者的素 質仍然有別，並沒有產生第三種元素。這是對調和正確的領會。 　作為我們的素祭，基督的超絕是在祂的神性裡，也在祂的人性裡。就著祂的神性 而言，基督有神聖的屬性；這些屬性是藉著、同著並在祂人性的美德裡彰顯出來的。因此，祂具有比全人類更高的倫理道德標準。祂是神的這所是，同神聖的屬性， 都加到祂是人的這所是，同人性的美德裡。這就是耶穌基督的超絕，這超絕乃是神性與人性調和的產品。

利未記生命讀經

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今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們

【讀經】：出卅二１～６、１５～２０、２５～２９；民廿五１～１３。

百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說：「起來，為我們作　神，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事」。亞倫對他們說：「你們去摘下你們妻子兒女耳上的金環，拿來給我。」百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。他們就說：「以色列阿！這是領你出埃及地的　神。」亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：「明日要向耶和華守節」。次日清早，百姓起來，獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。（出卅二１～６）

摩西轉身下山，手裡拿著兩塊法版，這版是兩面寫的，這面那面都有字，是　神的工作，字是　神寫的，刻在版上。約書亞一見百姓呼喊的聲音，就對摩西說：「在營裡有爭戰的聲音。」摩西說：「這不是人打勝仗的聲音，也不是人打敗仗的聲音，我所聽見的乃是人歌唱的聲音。」摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了，又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。（出卅二１５～２０）

摩西見百姓放肆，（亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏剌），就站在營門中說：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來。」於是利未的子孫都到他那裡聚集。他對他們說：「耶和華以色列的　神這樣說：你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄、同伴、並鄰舍。」利未的子孫照摩西的話行了，那一天百姓中被殺的約有三千。摩西說：「今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們。」（出卅二２５～２９）

以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂，因為這些女子叫百姓來，一同給她們的　神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的　神。以色列人與巴力毘珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。耶和華吩咐摩西說：「將百姓中所有的族長，在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」於是摩西吩咐以色列的審判官說：「凡屬你們的人，有與巴力毘珥連合的，你們各人要把他們殺了。」

「摩西和以色列全會眾正在會幕門前哭泣的時候，誰知，有以色列中的一個人，當他們眼前帶著一個米甸女人，到他弟兄那裡去。祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就從會中起來，手裡拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中剌透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。那時遭瘟疫死的有二萬四千人。

耶和華曉諭摩西說：「祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了。因他在他們中間以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此你要說，我將我平安的約賜給他，這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約；因他為　神有忌邪的心，為以色列人贖罪。」（民廿五１～１３）

從以上所引的幾段經文中，我們看見摩西與亞倫的孫子非尼哈兩個人所作的事。摩西吩咐利未人把刀跨在腰間，各人殺自己的弟兄、與同伴、並鄰舍，以致以色列人中有三千人被殺。非尼哈用槍將一個以色列人中的族長並一個米甸女子，由腹中刺透。這兩件事都似乎是違反愛心的道理，都似乎是不近人情。但聖經中告訴我們說，這兩個人所作的都是　神所喜悅的。容我們分開來看一下。我們先看摩西的事。

當摩西吩咐利未人殺弟兄的那一天，他對以色列人說：「今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們。」（出卅二２９）。從這幾句話中，我們可以看出來，以色列人各人攻擊他的兒子和弟兄，正是討　神喜悅、蒙　神賜福的事。再看摩西作這一件事以後，　神怎樣對待他－－－「耶和華和摩西面對面說話，好像與朋友說話一般。」（出卅三１１）

耶和華對摩西說：「你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」（出卅三１７）

摩西吩咐利未人把刀跨在腰間，各人殺自己的弟兄、與同伴、並鄰舍，以致以色列人中有三千人被殺。這件事不但使以色列人蒙了福，也使摩西得了　神的喜悅：在　神面前蒙了特恩。

非尼哈用槍刺死以色列人中的那個族長，並那個米甸女子的事，更是很明顯的蒙了　神的喜悅，因為他才作完這事，　神立時就使瘟疫在以色列人中止息，並且　神明明的告訴摩西說：「祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了。因他在他們中間以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。因此你要說，我將我平安的約賜給他，這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約；因他為　神有忌邪的心，為以色列人贖罪。」

「不可殺人」是　神給以色列人的十條誡命中的一條。「殺人」當然是　神所不喜悅的事。但當以色列人背叛　神，去敬拜金牛犢的時候，摩西吩咐利未人把刀跨在腰間，各人殺自己的弟兄，正是　神所喜悅的事；非尼哈用槍刺死心利和那個米甸女子，也正是以　神的忌邪為心，因此蒙了　神的稱許。他們這樣殺死那些犯罪的人，正是保全以色列全族的人，免得他們陷入更大的罪中，以致遭遇更嚴重的禍患。摩西和非尼哈所作的不但不違反愛心的道理，而且正是本乎愛心。這種愛心是最深切的，也是最真實的。這不是肉體的愛，乃是出於　神的愛，這種愛拯救了以色列全族的人。假使沒有摩西和非尼哈出來作這兩件事，大約以色列人都要遭遇　神的震怒，以致全然被滅絕了。

我們的主在世上的時候，也曾作過一件在人眼中看來似乎很嚴厲、很不近人情的事，容我們引證在下面：

他們來到耶路撒冷，耶穌進入聖殿，趕出殿裡作買賣的人，推倒兌換銀錢的人的桌子和賣鴿子的人的凳子，也不許人拿著器具從殿裡經過。便教訓他們說：「經上不是記著說：『我的殿必稱為萬國禱告的殿』麼？你們倒使他成為賊窩了。」祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕祂，因為眾人都希奇祂的教訓。（可十一１５～１８）

主耶穌在世上的時候，無論與甚麼人接觸往來，所表現的都是慈愛、憐憫、溫柔、良善、和平、謙卑。就在祂的仇敵捉拿祂、審問祂、誣告祂、陷害祂、用手掌打祂、用唾沫吐祂的時候，祂也是逆來順受，一語不發。怎麼祂在聖殿裡竟這樣「趕出殿裡作買賣的人，推倒兌換銀錢的人的桌子和賣鴿子的人的凳子」呢？祂作這件事是不是與祂平日的人生不相符合？祂作這件事是不是與祂所講的愛心的教訓相背？祂作這件事是不是不能彰顯　神的美德？

祂作這件事與祂平日的人生完全一致，也與祂所講愛心的教訓互相符合，並且也彰顯了　神的美德。　神所有的美德並不止於一種，祂是慈愛的，也是公義的。主耶穌平日那樣體恤人、顧念人、幫助人、教訓人，是表彰　神的慈愛；祂這次大發義怒：「趕出殿裡作買賣的人，推倒兌換銀錢的人的桌子和賣鴿子的人的凳子」是表彰　神的公義。並且祂這樣作仍是出於愛心，因為守殿官和祭司長們與這些商人勾結，行賄受賄，玷污聖殿，惹　神的怒氣，一定要為猶太人招來災禍。主耶穌攻擊他們，正是要藉此阻止他們繼續犯罪，同時也就是藉此挽回　神的怒氣。祂作的這件事，從表面看來似乎是違反愛心的道理，實際正是與祂所講愛心的教訓互相符合－－－因為只有恨惡罪惡、反對罪惡，才是真正愛人。

　神對那些不認識祂的外邦人沒有甚麼要求，祂對祂的百姓卻有很高的期望。如果祂的百姓犯罪悖逆祂，祂就嚴厲的斥責他們，擊打他們。祂曾藉著先知阿摩司責備他們說：「以色列人哪！你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中，我只認識你們，因此我必追討你們的一切罪孽。」（摩三１～２）摩西看見埃及人拜偶像，並沒有發怒，但他一看見以色列人拜金牛犢，立時便大發烈怒。非尼哈也是因為看見以色列人與摩押的女子行淫，又吃她們的祭物，跪拜她們的神，便發出忌邪的心。因著他有這種忌邪的心，所以他才用槍將那個與外邦女子行淫的心利和那個外邦女子一同刺透。主耶穌也是因為看見猶太人在聖殿中那些得罪　神的事，玷污　神的居所，才那樣大發烈怒，攻擊那些犯罪的人。

今日的教會中悖逆　神、褻瀆　神的現象，發展到令人忍無可忍的地步。許多教會的領袖們領頭背叛　神，混亂　神的道，褻瀆　神的名，向抵擋　神的人獻媚乞憐，打擊向　神盡忠的人，迎合不信人的心理，任意曲解聖經中的真道，將　神聖潔的教會弄得烏煙瘴氣，使教會完全變了質。這種現象與古時以色列人拜金牛犢，和以色列人在曠野與摩押的女子行淫、拜她們的神、吃她們的祭物那兩件事同樣嚴重，同樣可憎。這種現象比猶太人在聖殿裡兌換銀錢、買賣鴿子，更惹　神的震怒。這種現象如果任其發展，教會一定要遭遇不可挽救的結果。在這時候極需要有像摩西、像非尼哈那樣的人出來，不是那樣用刀槍替　神施行審判，乃是要嚴厲斥責、抵擋那些背道的事，和那些褻瀆　神、出賣耶穌的人；一方面又應當把這些人的罪惡、並他們給教會招來的危害，都揭發出來，免得使信徒受他們的迷惑和損害。對這般與　神為敵的人不能稍有姑息，不能稍有寬大。如果對他們姑息寬大，便是得罪　神，也是使教會受害。聖徒固然應當「追求與眾人和睦」(來十二１４)，經上又教訓我們說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦」(羅十二１８)，但對待這些人卻當深惡痛絕，經上有一段很重要的教訓說到這件事：

「凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有　神；常守著這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他惡行上有分。」（約貳９～１１）

看見了麼？我們對那些「自稱為基督的僕人、卻不照著基督的教訓傳講、遵守的人」，不能有任何交通。不但不可接他們到家裡，也不可問他們的安。如果我們不聽從這段教訓，卻問他們的安，我們就在他們的惡行上有分。說來真令人嘆息，不但沒有多少信徒遵守這段教訓，甚至沒有多少信徒知道聖經中有這一段話語。教會荒涼腐敗到今日的地步，又有甚麼希奇的呢？

我們不能再這樣下去了！我們必須在　神面前急速悔改，必須嚴厲對待那些披著羊皮的豺狼，和那些為自己的利益出賣耶穌的人。為作這件事，我們不惜付任何代價。我們不怕人說我們「沒有愛心」，也不怕人批評我們「自高自大」，更不怕人議論我們「破壞合一」。我們這樣作，正是遵行聖經上的教訓，正是愛主、愛教會，正是效法主耶穌的榜樣，正是追隨古時蒙　神喜悅的聖徒的腳蹤，正是有摩西和非尼哈的心志，正是以　神的忌邪為心，正是尊重　神。我們這樣作，不但要蒙　神的喜悅和嘉許，而且能減少　神的忿怒，拯救一些信徒脫離那可怕的結局。

我是一個注重禮貌的人。我寫過一本「信徒處世常識」。在這本書裡我提到信徒應當怎樣注重禮貌、怎樣與人交接、怎樣招待客旅、怎樣尊敬老人。但當我為　神的真理與假先知和加略人猶大的門徒戰鬥的時候，我便不再顧這一切。我寧可對人失去禮貌，我不肯對　神失去忠心。我寧可得罪人，我不敢得罪　神。我寧可受人的恨惡，我不敢惹　神的震怒。感謝　神，祂是信實的，祂的應許從不落空。祂曾說，「尊重我的，我必重看他，藐視我的，他必被輕視。」（撒上二３０）我尊重了祂，祂也重看了我。當那些假先知和加略人猶大的門徒起來與我為敵的時候，　神也感動了許多敬畏祂的人，不約而同的和我站在一邊。為我作了見證，並且有很多聖徒表示決心陪著我走任何艱難危險的道路。同時我也看見有些從前曾殷勤事奉過　神的人，怕人竟不怕　神，因為要討人的喜歡，竟背叛了　神。他們不但得罪了　神，他們也失去了聖徒們的尊重和敬愛，因為他們藐視　神，他們便被輕視；因為他們羞辱了　神，　神便使他們受了羞辱。「落在永生　神的手裡，真是可怕的！」（來十３１）

　神的孩子們的人生中最要緊的事就是討　神喜悅、向　神盡忠、愛　神所愛的、惡　神所惡的。我們必須與　神同心，然後才能與　神同行，與　神同工。可惜許多為　神作工的人竟把事情的先後輕重顛倒過來。他們想藉著向罪惡妥協讓步，逃脫困難和危險，好藉此保存工作。卻不知道當他們向罪惡妥協讓步的時候，他們已經失去了對　神的忠心，在這最要緊的一點上既然錯誤，以後便越走越錯，必至錯到不可收拾的地步。同時因為他們失去了對　神的忠心，　神便不再喜悅他們，也不再使用他們，他們當然也就不再有屬靈的權柄和能力；一到這種地步，連他們自己和他們的工作，便一起被　神廢棄了。

巴不得　神把摩西和非尼哈二人裡面的忌邪的心放在我們裡面，更巴不得我們今日能為　神的教會「心裡焦急，如同火燒」，正像主耶穌當日為　神的殿「心裡焦急，如同火燒」一樣！如果能彀多有幾個這樣的聖徒，我們一定會看見　神在這個時代中顯出祂的榮耀和作為來，像祂在古時所顯出來的一樣。

【後言】：　神的忠僕王明道牧師於１９００年７月２５日生在北京，１９９１年７月２８日在上海息勞主懷，他熟讀聖經，忠心傳講　神的話，他口傳、筆傳不遺餘力，為　神的工人留下很好的典範。

不得不每天都要寫出詳細的工作 任務和計劃

今年57歲的王恆近日回憶說，當初在南京建造60層辦公大樓的想法，現在聽起來有些挑戰性，但當時的南京市長已答應，政府所擁有的工商銀行將會向他 提供相當于1億美元的貸款。“所以，我就咨詢了美國的建築師，並把我自己的400萬美元投了進去，幵始了建造這個項目，”王恆說。
　　在1992年建造高樓需要一些新觀念，當時中國的建築法規都是1945年按照俄羅斯式的建築標准制定的。王恆說：“那里的勞動力實在太便宜了， 以至于在打地基時我們都不需要使用建築機器。”不過，這些工人從來都沒有在建築工地，也沒有在任何工業項目上工作過，因此他不得不每天都要寫出詳細的工作 任務和計劃。
　　“我得向他們解釋這個工作的目的以及這個建築的概念，”他說。“這樣的工作就象我當初在美國的興旺葯店(Thrifty Drug)工作時一樣。為了讓它運轉起來，你不得不成為一名領導和一個教育工作者，還不得不變成一個執行者。”

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